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文王が病の床に伏し、太公望を召した。側には太子姬発がいた。
文王「ああ、天は私を見放そうとしている。周の社稷はあなたに託すしかない。今、至高の道の言葉を聞き、子孫に明確に伝えたい。」
太公「王は何を知りたいのですか？」
文王「古の聖賢の道は、何を廃し、何を興すべきか、その道理を聞かせてほしい。」
太公「善を見て怠ける、時が来ても疑う、誤りを知りながら安んじる。この三つは、聖賢の道が禁じるものだ。
柔和で清静、謙恭で敬謹、強くても弱く振る舞い、忍耐しつつ剛直である。この四つは、聖賢の道が興すべきものだ。
ゆえに、義が欲を制すれば国は昌盛し、欲が義を凌げば国は滅ぶ。敬謹が怠惰を制すれば国は吉祥となり、怠惰が敬謹を凌げば国は亡ぶ。」
『六韜』の「明伝」篇は、文王が病に伏し、死を前にして太公に国の将来を託し、子孫に伝えるべき治国の至道を尋ねる場面を描きます。太公は、聖賢の道における「廃すべき三事」と「興すべき四徳」を簡潔に示し、国の盛衰が君主の倫理的姿勢威力にかかっていることを強調します。この篇は、前の「大礼」篇の君臣の礼法や統治姿勢をさらに深め、道徳的原則に基づく統治の要諦を後世に伝える役割を果たします。以下では、翻訳で使用された主要な言葉や概念について注釈を加え、わかりにくい部分を補足します。
明伝
篇題の「明伝」は、「明確に伝える」ことを意味します。文王が死を前に子孫に治国の道を残したいと願う場面で、太公がその要諦を「明らか」に伝え、永く伝わるべき原則を示すことを表します。この篇は、治国の核心を簡潔にまとめた遺言的な性格を持ちます。
社稷
「社稷」は、土神（社）と穀神（稷）を指し、国家そのものを象徴します。文王が「周の社稷」を太公に託すのは、国の存続と繁栄を委ねるという重大な意思表示です。古代中国では、社稷は国の正統性と民の安寧を体現する重要な概念でした。
見善而怠、時至而疑、知非而処
太公が挙げる「道之所止」（道が廃すべき三事）は、以下の三つです。
これらは、君主の行動における「怠惰」「優柔不断」「不正」を禁じるもので、統治者の倫理的欠陥を指摘します。
柔而静、恭而敬、強而弱、忍而剛
太公が挙げる「道之所起」（道が興すべき四徳）は、以下の四つです。
これらは、君主が備えるべき徳性を示し、儒家や道家の思想に通じるバランスの取れた統治姿勢を表します。
義勝欲則昌、欲勝義則亡
太公は、義を優先することで国が繁栄し、欲を優先すると滅亡に至ると説きます。これは、儒家の「義利之弁」（義と利の区別）や、民本思想に通じる考えです。
敬勝怠則吉、怠勝敬則滅
敬謹が怠惰を制すれば国は安泰となり、逆なら滅亡する。この対比は、君主の姿勢が国の命運を左右する核心を示します。
「明伝」篇は、文王の死を前にした緊迫感の中で、太公が治国の要諦を簡潔にまとめる章です。廃すべき三事（怠惰、優柔不断、不正）と興すべき四徳（柔静、恭敬、強弱、忍剛）は、君主の倫理的・実践的姿勢を端的に示し、後の統治者に道徳と行動の指針を提供します。この篇は、『六韜』の民本思想や徳治の思想を凝縮し、子孫への遺訓として強いメッセージ性を持ちます。
文王「君主と臣民の礼法はどのようにあるべきか？」
太公「君主は下情を見通し、臣民は恭しく従う。君主は臣民を遠ざけず、臣民は私心を隠さず、誠実であるべきだ。君主は天のごとく恩恵を広く施し、臣民は地のごとく職分を守る。天と地のように調和すれば、君臣の礼法は整う。」
文王「君主の地位にあって、政を執るにはどうすべきか？」
太公「安らかで静かに、穏やかに振る舞い、柔和で計画を胸に持つ。民に施しを与え、利を争わず、虚心に志を平らかにし、事にあたっては公平を保つ。」
文王「君主は他人の意見をどう聞くべきか？」
太公「軽々しく受け入れず、粗々しく拒まず。軽率に受け入れると主見を失い、拒めば臣民の進言を塞ぐ。君主は高山のごとく仰がれ、頂を見せぬ深遠さを持ち、深淵のごとく測りがたい奥深さを持つ。神聖で英明な君主の徳は、清静かつ公正にある。」
文王「君主はどうすれば心を清らかに保ち、すべてを見通せるか？」
太公「目は明晰に、耳は鋭く、心は智に満ちるべきだ。天下の目で物を見れば、見えないものはなく、天下の耳で聞けば、聞こえないものはなく、天下の心で考えれば、知れないものはない。四方からの情報が集まれば、君主の目は曇らず、すべてを見通せる。」
『六韜』の「大礼」篇は、君主と臣民の関係を「礼」の観点から論じ、君主の姿勢や統治のあり方を具体的に示す章です。太公は、君主が天のごとく恩恵を施し、臣民が地のごとく忠実に職分を守ることで、理想的な君臣関係が築かれると説きます。また、君主の統治姿勢として、穏やかさ、公平さ、情報収集の重要性を強調し、賢明な統治者の条件を提示します。この篇は、前の「国務」篇の「愛民」をさらに発展させ、君主の徳と行動の具体像を描きます。以下では、翻訳で使用された主要な言葉や概念について注釈を加え、わかりにくい部分を補足します。
大礼
篇題の「大礼」は、君主と臣民の関係を規範化する「礼法」を指します。中国古代の「礼」は、単なる儀礼ではなく、社会秩序や人間関係を調和させる原理を意味します。この篇では、君臣の役割と相互の信頼に基づく礼法が、国の安定の鍵とされます。
臨而無遠、沉而無隠
これらは、君臣の信頼関係を築くための相互の姿勢を示します。
周則天也、定則地也
天と地の調和は、儒家や道家の自然哲学を背景に、君臣関係の理想像を示します。
安徐而静、柔節先定
善与而不争
君主が民に施しを与え、利を争わない姿勢は、「国務」篇の「与而勿奪」と通じます。民の利益を優先し、君主自身の私利を抑えることで、民心を得ることを強調します。
勿妄而許、勿逆而拒
君主は中庸の姿勢で、バランスよく意見を聞くべきと説きます。
高山仰之、深淵度之
これらは、君主の威厳と知性の象徴として、儒家や道家の思想に通じる表現です。
目貴明、耳貴聡、心貴智
君主の「明」とは、洞察力と判断力の象徴。
これらを天下の民と共有することで、君主は全知に近い状態に達するとされます。
輻湊並進
「輻湊」は、車の輻（や）が中心に集まるように、四方からの情報や意見が君主に集まることを指します。これにより、君主は偏見や蒙蔽を避け、全体を見通すことができると説きます。
「大礼」篇は、君臣の礼法を通じて、君主の理想的な姿勢と統治の知恵を示します。太公は、君主が冷静で公平であり、臣民の声を広く集めることで、統治の明晰さを保つべきと説きます。この篇は、前の「国務」篇の愛民思想をさらに発展させ、君主の徳と情報収集の重要性を強調します。
文王「国を治める根本の務めを知りたい。君主が民に敬われ、民が安楽に暮らせるようにするには、どうすればよいか？」
太公「ただ民を愛すればよい。」
文王「民を愛するにはどうすればよいか？」
太公「民に利益を与え、害を加えないこと。民の生業を成し、壊さないこと。民を生かし、むやみに殺さないこと。民に与え、奪わないこと。民を楽にし、苦しめないこと。民を喜ばせ、怒らせないこと。」
文王「その道理を詳しく教えてほしい。」
太公「民が仕事に励めるようにすれば、利益を与えたことになる。農の時を妨げなければ、民の生業を成したことになる。刑罰を減らせば、民の命を守ったことになる。税を軽くすれば、民に与えたことになる。宮殿や楼閣を控えめにすれば、民は喜ぶ。官吏が清廉で民を苛まなければ、民は喜悦する。
逆に、民が仕事を失えば、害を与えたことになる。農の時を誤らせれば、民の生業を壊す。罪もないのに罰すれば、民を殺したことになる。重い税を課せば、民から奪うことになる。宮殿や楼閣を盛んに造って民の力を疲弊させれば、民を苦しめる。官吏が汚職や苛政を行えば、民の怒りを招く。
だから、善く国を治める者は、民を父母が子を愛するように、兄が弟を愛するように遇する。民が飢え寒さに苦しめば心を痛め、労苦していれば悲しむ。賞罰は自分に下すように慎重に、税は自分の物を取るように控えめにする。これが民を愛する道だ。」
『六韜』の「国務」篇は、治国の核心として「愛民」を掲げ、君主が民を愛し、民の生活を支えることで国が安定し、君主が敬われると説く章です。太公は、具体的な施策を通じて民本思想を強調し、君主の行動が民の幸福に直結することを示します。この篇は、前の「盈虚」篇で示された帝尧の理想的統治をさらに具体化し、実践的な統治指針を提供しています。以下では、翻訳で使用された主要な言葉や概念について注釈を加え、わかりにくい部分を補足します。
国務
篇題の「国務」は、国の最も重要な務め、つまり統治の根本を指します。この篇では、君主が民を愛し、その生活を支えることが国の安定と繁栄の基盤であると強調されます。『六韜』の文脈では、軍事や戦略だけでなく、民心を掌握する政治哲学が重要視されます。
愛民
「愛民」は、儒家や民本思想の中心的な概念で、君主が民を子弟のように愛し、その幸福を第一に考える姿勢を指します。太公は、愛民を単なる感情ではなく、具体的な施策（利益を与える、害を避けるなど）として実践すべきと説きます。
利而勿害、成而不敗、生而勿殺、与而勿奪、楽而勿苦、喜而勿怒
この六つの原則は、愛民の具体的な方法を示します。
これらは、君主の施策が民の生活に直接影響することを示し、統治の基本指針となります。
省刑罰、薄賦敛
宮室台榭
「宮室」は宮殿や住居、「台榭」は楼閣や高台の建築物を指します。これらを盛んに建設することは、民の労力や財を消耗させるため、ocentric君主は控えるべきとされます。帝尧の質素な生活（「盈虚」篇）を引き継ぐ考えです。
吏清不苛扰
「吏清」は官吏が清廉であること、「不苛扰」は民を過度に苛むことなく、穏やかに統治することを指します。汚職や苛政は民の不満を招き、国の安定を損なうため、官吏の品行が重要視されます。
驭民如父母之愛子、如兄之愛弟
民を統治（驭）する際、父母や兄のような愛情を持つべきという比喩は、儒家の「仁政」や民本思想を反映します。君主は民を保護し、共感することで信頼を得ると説きます。この表現は、民との感情的な結びつきを強調し、冷酷な支配を否定します。
賞罰如加於身、賦敛如取己物
「国務」篇は、愛民を治国の核心に据え、具体的な施策を通じて君主の責任を明確にします。太公の言葉は、儒家の仁政や道家の無為の思想と共鳴しつつ、実践的な統治術として提示されます。特に、民の生活を第一に考え、過度な干渉や搾取を避ける姿勢は、『六韜』の民本思想を象徴します。
文王「天下は騒がしく、時に盛んになり、時に衰え、時に治まり、時に乱れる。このような状態になるのはなぜか？」
文王「それは君主の賢愚によるものか？」
文王「それとも天の時の変化が自然にそうさせるのか？」
太公「君主が賢明でなければ、国は危うくなり、人民は乱れる。君主が賢明で聖人であれば、国は安泰で人民は治まる。国の禍福は君主の賢さにあり、天の時の変化には関係ない。」
文王「古の賢君の話を聞かせてほしい。」
太公「かつて帝尧が天下を治めた時、上古の人々は彼を賢君と称えた。」
文王「その治世はどのようなものだったのか？」
太公「帝尧が天下を治めた時、金銀や珠玉で飾らず、錦や刺繍の華麗な衣を着ず、珍奇な物を見ず、貴重な器物を宝とせず、淫らな音楽を聞かなかった。宮殿の壁を塗らず、屋根や柱を彫らず、庭の茅草を刈らなかった。
鹿の皮で寒さをしのぎ、粗末な布で体を覆い、粗末な穀物の飯を食べ、野菜の汁を飲んだ。
民の耕作や織物を妨げるような労役を課さなかった。
自らの欲を抑え、志を律し、無為の道で国を治めた。
忠実で法を守る官吏には高い地位を与え、廉潔で民を愛する者には厚い俸禄を与えた。
孝行や慈愛を行う民を敬い、農桑に励む者を慰め励ました。
善悪を明らかにし、善良な家を表彰し、公正な心と正しい節操を保ち、法で邪悪と偽りを禁じた。
嫌いな者でも功があれば賞し、愛する者でも罪があれば罰した。
寡婦、孤児、孤独な者を養い、災禍に遭った家を救った。
自らの生活は極めて質素で、税や労役もごく軽かった。
そのため、万民は豊かで楽しく、飢えや寒さに苦しむことなく、君主を日月のごとく仰ぎ、親のごとく慕った。」
文王「なんと偉大な賢君の徳だろう！」
『六韜』の「盈虚」篇は、国の盛衰や治乱の原因を論じ、帝尧の治世を例に挙げて賢君のあり方を示す章です。太公は、文王の問いに答えて、国の命運が君主の賢明さにかかっており、天の時や運命に依存しないことを強調します。さらに、帝尧の質朴で無為自然な統治を通じて、仁愛と公正に基づく理想的な統治像を描きます。以下では、翻訳で使用された主要な言葉や概念について注釈を加え、わかりにくい部分を補足します。
盈虚
篇題の「盈虚」は、「満ちることと欠けること」を意味し、国の盛衰や治乱の循環を象徴します。中国古代思想では、物事は常に変化し、盛んな時期（盈）と衰える時期（虚）が交互に訪れると考えられました。この篇では、その原因を君主の資質に求める太公の視点が明確です。
天時
原文の「天時」は、自然の運行や時の流れ、運命を指します。文王は、国の盛衰が天の意志によるものかと問いますが、太公はこれを否定し、君主の賢明さに責任があると断言します。これは、人の努力と徳が運命を凌駕するという『六韜』の実践的姿勢を示しています。
帝尧
帝尧は、中国神話上の五帝の一人で、理想的な聖王として儒家や諸子百家で称賛されます。太公は彼を賢君の代表として挙げ、質素で民本的な統治を具体例として提示します。帝尧のエピソードは、儒家の「仁政」や道家の「無為」を彷彿とさせますが、『六韜』では統治の効果を強調しています。
無為
原文の「無為」は、道家思想の核心的概念で、強引な作為を避け、自然の理に従って統治することを意味します。太公は、帝尧が欲を抑え、過度な干渉を避けたことで民心を得たと説明します。これは、強権的な統治ではなく、民の自発性を尊重する姿勢を表します。
金銀珠玉、錦绣文绮
これらは豪華な装飾品や衣類を指し、帝尧が奢侈を避けたことを示します。具体的には、「金銀珠玉」は貴金属や宝石、「錦绣文绮」は絹や刺繍の華やかな布を意味します。これらを拒否することで、帝尧の質素さと民への配慮が強調されます。
甍、桷、橼、楹
これらは建築の部材を指します。「甍（ぼう）」は屋根の棟、「桷（かく）」は垂木、「橼（えん）」は椽（たるき）、「楹（えい）」は柱です。これらを「彫らず」とあるのは、帝尧が宮殿の装飾を避け、簡素な生活を貫いたことを示します。
鹿裘、布衣、粝粮、藜藿
これらは、帝尧が贅沢を避け、民と同じ生活水準を保ったことを象徴します。
旌別淑慝
「旌別」は善悪を明確に区別し、善良な者を表彰すること。「淑」は善良、「慝」は悪を指します。帝尧の統治が公正で、道徳に基づく秩序を重視したことを示します。
鳏、寡、孤、独
これらは社会的弱者を指します。
帝尧がこれらの者を養ったことは、仁政の具体例として描かれます。
民本思想
太公の説明は、人民の生活を第一とする民本思想を反映します。帝尧が税や労役を軽くし、民の生産活動を妨げなかったことは、人民の幸福が国の安定の基盤であるという考えを示します。
「盈虚」篇は、君主の資質が国の盛衰を決定するという『六韜』の核心的テーマを提示します。帝尧の治世は、質素さ、公正さ、仁愛を体現する理想的な統治モデルとして描かれ、太公の政治哲学が具体化されています。
文王が言った。「渭水の北岸で狩りをするつもりだ。」
太史編が占いを行い、こう告げた。
太史編「渭水の北岸で狩りをすれば、大きな収穫が得られます。それは龍でも螭でも、虎でも熊でもなく、公侯の才を持つ人物です。上天があなたに師を授け、功業を支え、三代の王にまで恩恵が及ぶでしょう。」
文王「占いの結果が本当にそんなに良いのか？」
太史編「私の遠祖である太史疇が、かつて禹のために占った際も、これと同じような兆しを得ました。今回の兆しはその時と非常に似ています。」
文王はこれを聞き、3日間斎戒した後、狩猟用の車に乗り、馬を駆って渭水の北岸へ向かった。そこで、茅草に座して釣りをする姜太公に出会った。
文王は労いの言葉をかけ、尋ねた。
文王「先生は釣りを楽しんでおられるのか？」
太公「君子は志を実現することに楽しみを見出し、凡人は好きなことに楽しみを見出します。私の釣りはそれに似ていますが、釣りそのものを楽しんでいるわけではありません。」
文王「どういう意味で似ているのか？」
太公「釣りには三つの術があります。厚い禄で人を引きつけるのも、命を賭して尽くす者を金で招くのも、官職を与えて忠誠を得るのも、みな釣りに似ています。餌で魚を誘うように、禄や官職で人を引き寄せるのです。」
文王「その奥深い道理を聞かせてほしい。」
太公「水の源が深ければ流れは絶えず、流れが絶えなければ魚が生じる。これが自然の理です。木の根が深ければ枝葉は茂り、枝葉が茂れば実が成る。これも自然の理です。君子が心を通わせれば親しくなり、親しければ事業が成る。これもまた自然の理です。言葉は真情を飾るものですが、真情を尽くして語れば、事が極まるのです。今、私は真情を隠さず話しましたが、君はこれを嫌いませんか？」
文王「仁ある者だけが直言を受け入れ、真情を嫌わない。私がどうして嫌うことがあろうか？」
太公「細い釣り糸に目立つ餌をつければ小魚が食いつき、適度な糸に香る餌をつければ中くらいの魚が食いつき、太い糸に豊かな餌をつければ大魚が食いつきます。魚が餌を食べれば糸に引かれ、人も禄を受ければ君に仕える。餌で魚を獲れば魚を殺せ、禄で人を集めれば人を尽くさせ、家族を基に国を獲れば国を奪え、国を基に天下を獲れば天下を平定できる。なんと深い理か！
広大な土地も、永い国祚も、人心を失えば散りゆく。静かに準備を重ねれば、その光は遠くまで届く。なんと微妙な理か！
聖人の徳は、人心を独特に、静かに引きつける。なんと喜ばしいことか！
聖人の考えは、皆がそれぞれの居場所を得て、人心が集まるようにすることです。」
文王「どうすれば人心を集め、天下を帰服させられるのか？」
太公「天下は一人のものではなく、天下全ての人のものだ。天下の利を共にすれば天下を得るが、利を独占すれば天下を失う。天には時があり、地には財がある。それを人と共有できるのが仁だ。仁のあるところに天下は集まる。
人の死を免じ、難を解き、患いを救い、急を助けるのが徳だ。徳のあるところに天下は集まる。
人と憂楽を共にし、好悪を共有するのが義だ。義のあるところに天下は集まる。
人は死を嫌い生を楽しみ、徳を尊び利を求める。天下に利を生むのが道だ。道のあるところに天下は集まる。」
文王は二度礼をして言った。
文王「まことにその通りだ！ 上天の命をどうして受けないことがあろうか！」
こうして文王は太公を車に乗せ、共に都に帰り、師として迎えた。
『六韜』「文師」篇は、姜太公（呂尚）と周の文王（姬昌）が初めて出会い、太公の知略と政治哲学が披露される場面を描いています。この篇は、太公が釣りに例えて統治の要諦を説くことで、文王に天下を治めるための「仁」「徳」「義」「道」の重要性を示すとともに、人心を掌握する戦略を提示します。以下では、翻訳で使用された主要な言葉や概念について注釈を加え、わかりにくい部分を補足します。
公侯の才
原文の「公侯」は、高い地位や才能を持つ者を指します。ここでは姜太公自身を暗示し、単なる狩猟の獲物ではなく、天下を治めるための賢人であることを示しています。文王が太公を「師」とするのは、この才能を見抜いたためです。
三つの術（権）
太公が言う「釣有三権」は、統治者が人を引きつける三つの方法（禄、死、官）を指します。「権」はここでは「術」や「方法」と訳しましたが、状況に応じた柔軟な手段や権謀術数を意味します。太公は、釣りのように人心を掌握するには適切な「餌」（報酬や地位）が必要だと説きます。
真情
原文の「情」は、感情や本心を意味しますが、太公の文脈では「自然の理」や「本質的な道理」も含意されます。太公は、言葉や行動が本心に基づくべきであり、それが統治の成功につながると強調しています。
仁・徳・義・道
これらは儒家や中国古典思想の核心的価値観ですが、『六韜』では実践的な統治術として提示されます。
太公はこれらを統治の基盤として、文王に天下の掌握法を説きます。
釣りの比喩
太公の釣りの比喩は、統治術を象徴的に説明するもの。細い糸や香る餌は、小さな報酬で小さな人材を、太い糸や豊かな餌は大きな報酬で大きな人材を引きつけることを示します。この比喩は、統治者が状況に応じて異なる報酬（禄、官職など）を使い分ける戦略を表しています。
天下
「天下」は中国古代の政治思想で、単なる「世界」ではなく、統治者が目指すべき理想的な統治領域を指します。太公は「天下は天下の天下」と説き、独占ではなく共有による統治の重要性を強調します。
聖人の徳
原文の「聖人之徳」は、聖人が持つ独特の魅力や影響力を指します。太公は、聖人の徳が人心を「誘乎独見」（静かに、独自に引きつける）と述べ、派手な宣伝よりも深い内面的な魅力が重要だと説きます。
文王の反応
文王の「再拜」や「允哉」は、太公の言葉への深い敬意と納得を示します。文王の謙虚さと学びの姿勢は、理想的な君主像として描かれています。
『六韜』は軍事・政治戦略書として知られますが、「文師」篇は哲学的・倫理的な要素が強く、太公の統治思想の核心が表れています。太公の言葉は、儒家や道家の思想とも共鳴しつつ、実践的な政治術に重点を置いており、後の中国政治思想に大きな影響を与えました。